- PHILOSOPHIE TO GO -

Sein Wille ist einer. Sein Herz ist beisammen. Der Weise ist eins und gesammelt.

Es handelt sich um ein Zitat aus dem kanonischen chinesischen „Buch der Lieder“ und wird zitiert im „Buch der Riten, Sitten und Gebräuche“, einem zentralen Weisheitstext aus dem alten China. Sammlung bedeutet hier vollkommen eins mit sich sein. Denken, Wollen, Sprechen und Handeln sind in Übereinstimmung gebracht. Im Hinblick auf die Werte, Haltungen, Ziele und Prinzipien der eigenen Lebensführung gibt es keinen Zwiespalt. Weisheit steht hier für ein in sich stimmiges, harmonisches Leben oder, wie die Chinesen sagen würden: für ein Leben, das dem „rechten Weg“ (Dao/Tao) folgt. Dazu ist es notwendig, dass man gesammelt bei sich ist, dass man sich selbst in allem treu zu bleiben versucht und alles mit größter Achtsamkeit aus der eigenen Mitte heraus tut. Das Gegenteil davon ist ein Leben in Zerstreuung und Fahrigkeit, bei dem man ständig die Verbindung zur eigenen Mitte verliert und vor sich selbst davonläuft.  

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Liebe Freunde/innen der Weisheit,

in unserem Philosophie-Podcast „Der Pudel und der Kern“ ist eine weitere Folge #41 zu hören. Es geht um die "Entfremdung". Was bedeutet Entfremdung und wie können wir ihre belastenden und leidvollen Auswirkungen mit Hilfe der praktischen Philosophie überwinden?

„Sich selbst betrügen ist von allem das Schlimmste.“
Sokrates

Den kostenfreien Podcast und die wichtigsten Informationen dazu finden Sie auf der Website: www.pudel-kern.com

Ferner auf diversen Plattformen wie:

Spotify: https://open.spotify.com/episode/6r8eGhNRi15M86jIJUQy1l

Apple: https://podcasts.apple.com/us/podcast/41-entfremdung-wie-wir-zur%C3%BCck-in-unsere-mitte-finden/id1591918638?i=1000606373583

Wenn Ihnen der Podcast gefällt, empfehlen Sie ihn weiter. Über Anmerkungen und Rückfragen freuen wir uns.
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Nächstes philosophisches Wochenendseminar

21.-23. April 2023, „Haus der Weisheit“ in Reit im Winkl

Philosophie und Wandern:
Xunzi – Höhepunkte chinesischer Lebensweisheit
Dauer: Freitag, 10:30 h bis Sonntag, 12:30 h
Leitung: Dr. Albert Kitzler
Seminarort: Haus der Weisheit, Unterbichlerstr. 24, 83242 Reit im Winkl
Seminargebühr: (inkl. Getränke, Tee/Kaffee, Obst, Kuchen): 390,- €
Unterkunft buchen TN selbständig. Zahlreiche Unterkünfte in Hausnähe.
Unterkunftsliste: siehe unten
Touristinformation: https://www.reitimwinkl.de, Tel. 08640 80020
Anmeldung: E-Mail an massundmitte@gmx.de oder s. Anhang
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Nächstes philosophisches Webseminar

"Goethes Lebensweisheit - Eckermanns Gespräche mit Goethe"

Samstag, den 06. Mai 2023, 09:30 h - 18:00 h

Ein bekannter Goetheforscher sagte einmal, es sei das größtes Glück, sich mit Goethe beschäftigen zu können. Goethes Lebensweisheit gehört zu den wichtigsten Quellen der Menschenkenntnis und einer gelingenden Lebensführung. Von besonderer Bedeutung sind dabei die "Gespräche mit Goethe" von Johann Peter Eckermann. Für Nietzsche war es das "beste deutsche Buch". In jedem der drei Webseminare werden wir über einige der schönsten Passagen aus diesem Buch sprechen. Ich lade Sie herzlich dazu ein, diese mit mir daraufhin zu untersuchen, was wir daraus für unser Leben lernen können.

Die Seminare bauen nicht aufeinander auf, so dass sie einzeln gebucht werden können. Vorkenntnisse sind nicht erforderlich.

Die Termine für die Webseminare 2023:

Samstag, den 06. Mai 2023, 09:30 h - 18:00 h
Samstag, den 30. September 2023, 09:30 h - 18:00 h
Samstag, den 11. November 2023, 09:30 h - 18:00 h

Gebühr pro Seminar: 129,- €

Anmeldung: E-Mail an massundmitte@gmx.de oder s. Anhang

Es gibt zwei Sitzungen am Vormittag à 90 min. und zwei Sitzungen am Nachmittag à 75 min. Es sollten demnach ausreichend Pausen vorhanden sein. Texte und Einwahldaten sende ich eine Woche vor der Veranstaltung zu. Die Teilnehmerzahl ist auf max. 12 begrenzt.
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Herzliche Grüße

Ihr

Albert Kitzler

Die Philosophie ermuntert die Seele, sich in sich selbst zu sammeln und sich zusammenzuhalten.

In dem platonischen Dialog „Phaidon“ über die letzten Stunden des Sokrates sagt dieser:

„ … die Lernbegierigen erkennen, daß, indem die Philosophie sich der Seele annimmt, ihr gelinde zuspricht und versucht, sie zu erlösen, indem sie zeigt, daß alle Betrachtung durch die Augen voll Betrug ist, voll Betrug auch die durch die Ohren und die übrigen Sinne, und deshalb sie überredet, sich von diesen zurückzuziehen, soweit es nicht notwendig ist, sich ihrer zu bedienen; dass sie die Seele ferner ermuntert, sich vielmehr in sich selbst zu sammeln und zusammenzuhalten und nichts anderem zu glauben als wiederum sich selbst … „

Denselben Gedanken finden wir vor allem im antiken indischen Denken. Die sinnlichen Eindrücke sind unzuverlässig, täuschen und wecken Begierden, die uns vom Wesentlichen ablenken. Wer zu sich selbst in seine Mitte kommen möchte, muss immer wieder durch Sammlung, Konzentration und Meditation gegen die natürliche Tendenz anarbeiten, sich durch die sinnlichen Eindrücke zu zerstreuen und das Wertvolle am Leben aus den Augen zu verlieren. Der Philologe Werner Jaeger führt zu dieser Stelle aus:

„Das Wissen ist hier beschrieben als Sammlung der Seele - einen der unsterblichen psychologischen Begriffsschöpfungen Platos -, wenn sie sich aus der Zerstreuung der Sinne, die stets zur Außenwelt hindrängen, auf ihre eigenste innere Tätigkeit konzentriert. Der Gegensatz der geistigen und sinnlichen Natur des Menschen findet in diesem Werk seinen schärfsten Ausdruck.“

Es ist nachvollziehbar, dass man dieser Auffassung Platons eine gewisse Körperfeindlichkeit vorgeworfen. Der „Körper ist der Kerker der Seele“ heißt es bei ihm an anderer Stelle.
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Ich habe vom Meister (Konfuzius) gehört, wenn ein Mensch sein eigenes Selbst noch nicht entfaltet habe, dass das sicher in der Trauerzeit geschehen werde.

Zu dieser Stelle schreibt der Übersetzer Richard Wilhelm in seinem Buch über Konfuzius:

„ ... Solche Zeiten innerer Einkehr (Trauerzeit) sind Quellen tiefster Kraft, und es ist verständlich, wie ein Mensch, der sie mit frommem und ernstem Gemüt durchlebt, daraus Kräfte des innersten Wesens schöpft, die ihn befähigen, in der rechten Weise die Leitung der Menschen zu unternehmen, die seiner Führung anvertraut sind.“

Schicksalsschläge wie der Tod einer nahestehenden Person sind immer auch ein Anlass, den Schritt anzuhalten, in sich zu gehen, sich zu sammeln und sich innerlich neu auf das Wesentliche zu konzentrieren. Solche Momente sind sehr wichtig für die eigenen Lebensführung. Auch ohne äußeren Anlass sollte man sich regelmäßig Zeit zur inneren Einkehr nimmt. „Wer sich nur nach außen wendet, ohne zu sich selbst zurückzukehren, geht schließlich als Gespenst umher“, sagt der chinesische Philosoph Zhuangzi, „und was er draußen findet, ist der Tod.“

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Gerade, wenn der Druck am größten ist, versäumt man es, sich in sich selbst zurückzuziehen und sich die notwendige Atempause und Erholung zu schaffen.

Bei dem griechischen Philosophen Plutarch lesen wir:

„Wenn einem aber das eigene Leben einen unfreundlichen, in Kummer versunkenen Anblick bietet, weil die unerfreulichen Leiden, Geschäfte und Sorgen kein Ende nehmen und einen unaufhörlich niederdrücken und bedrängen, dann gönnt man sich die Abwechslung nicht, dass man sich in sich selbst eine Atempause und Erholung schafft, ja, nicht einmal den Zuspruch anderer nimmt man an, obwohl er einen Gedanken enthält, den man verwirklichen könnte: von nun an mit dem, was die Gegenwart bietet, unschuldig auszukommen, der Vergangenheit dankbar zu gedenken und die Zukunft in gütiger und lichter Hoffnung ohne Furcht und Argwohn herankommen zu lassen.“

Auch das Altertum scheint Stress und Überforderung gekannt zu haben. Auch damals schon schienen manche Menschen unfähig zu sein, das Hamsterrad anzuhalten, die Stopptaste zu drücken, die notwendigen Pausen zu machen und abzuschalten, um Ruhe und Kraft zu sammeln. Bei dieser Einkehr sollten wir zu inneren Haltungen und Einsichten gelangen, mit denen wir entweder äußeren Druck vermeiden können oder doch lernen, mit ihm umzugehen, ohne unsere innere Ruhe zu verlieren. Plutarch deutet an, was solche Haltungen sein könnten.

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Wenn wir nach innen das Unsrige getan haben, so wird sich das nach außen von selbst geben.

In einem Brief Goethes an einen Freund, der nach Rom gereist ist, lesen wir folgenden Ratschlag:

„Wenden Sie die nötige Zeit auf und denken Sie immer: dass wir nur eigentlich für uns selbst arbeiten. Kann das jemand in der Folge gefallen oder dienen, so ist es auch gut. Der Zweck des Lebens ist das Leben selbst und so lassen Sie auch Ihren Aufenthalt in Rom Ihren Zweck sein. In diesem Sinne bereit ich mich auch vor, und wenn wir nach innen das Unsrige getan haben, so wird sich das nach außen von selbst geben.“

Das ist Goethes Antwort auf die Frage nach dem „Sinn“ des Lebens („Zweck des Lebens“): Es gibt keinen „Sinn“ jenseits des Lebens selbst. Das Existieren, das Geborenwerden, Wachsen, Entfalten, Blühen, Wirken, Verwelken und Platzmachen für neues Leben – das ist nach Goethe der Sinn des Lebens. Wir finden den Sinn in uns und unseren Bedürfnissen, Talenten, Begabungen, die gelebt werden wollen. Daher der wichtige Schlusssatz: Wenn wir unser Seelenleben in Ordnung bringen, uns um uns kümmern und das heißt vor allem, uns kennenlernen, unser Wesen und unsere tiefsten Bedürfnisse, dann folgt daraus der Wille zu ihrer Verwirklichung, zur Tätigkeit, zur Befriedigung dieser Bedürfnisse.

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Glück und Unheil entsprechen Beherrschung und Unbeherrschtheit.

Das ist ein Ausspruch des bedeutenden chinesischen Dichters Pai Chü-i (Bai Juyi), den uns der japanische Gelehrte Kaibara Ekiken überliefert. Bei diesem lesen wir:

„Länge und Kürze des Lebens hängen also nicht von der Stärke und Schwäche des Körpers ab, sondern von der Achtsamkeit oder Sorglosigkeit (im Umgang mit sich selbst). Das ist es auch, was Pai Chü-i mit den Worten ‚Glück und Unheil entsprechen Beherrschung und Unbeherrschtheit‘ zum Ausdruck bringt.“

Die „Länge des Lebens“ steht im fernöstlichen Raum auch bildlich für ein glückliches, erfülltes Leben. Das erreichen wir, wenn wir auf uns achtgeben, uns kontinuierlich weiterentwickeln und innere Widerstände und Trägheit konsequent überwinden („Beherrschung“). Später gibt Ekiken ein einfaches Beispiel dafür, was die Achtsamkeit im Umgang mit sich selbst im Hinblick auf die ästhetische Gestaltung des eigenen Wohnbereichs heißt:

„Wenn die äußere Umgebung rein ist, wird auch das Innere durch die Begegnung mit einem solchen Äußeren gereinigt. Dies ist das Prinzip, das Innere durch das Äußere zu kultivieren. Daher ist die Wohnung frei von Staub und Schmutz zu halten ...“

Es tut unserer Seele und damit auch unserem Geist und unserem Körper gut, wenn wir unseren unmittelbaren Lebensraum schön gestalten, Ordnung schaffen und ihn pflegen. Er ist ein Spiegel unserer Seelenverfassung.

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Widme doch einmal wenigstens etwas Zeit deiner eigenen Seele … diese Dinge sind doch die allerwichtigsten!

Die Selbstreflexion ist ein wesentlicher Bestandteil der Selbstsorge. Bei dem Stoiker Epiktet finden wir folgende Mahnung zum Nachdenken über sich selbst:

„Hast du dich etwa jemals mit Fragen der Lebensführung beschäftigt? Oder mit dem Wesen deines eigenen Geistes? Weißt du etwa, aus was für Teilen er besteht, wie er zusammengesetzt ist, welches seine Gliederung ist, was er für Fähigkeiten hat und welcher Art diese sind? ... Aber diese Dinge sind doch die allerwichtigsten! ... Widme doch einmal wenigstens etwas Zeit deiner eigenen Seele; denk doch einmal ernstlich darüber nach, was das für ein Wesen ist, das du besitzest, woher es gekommen ist; eine Macht, die alle anderen Dinge richtig zu gebrauchen vermag, die befähigt ist, alle anderen Dinge zu prüfen, auszuwählen und zu verwerfen. Solange du dich aber nur mit äußeren Dingen beschäftigst, wirst du diese freilich in einem Maße besitzen wie niemand sonst; dagegen bleibt diese Gabe (der Selbstreflexion) in dem Zustand, wie du ihn haben willst: vollkommen verwahrlost und verkümmert.“

Epiktet spricht die Werte und tiefsten Bedürfnisse an, die wir in uns erkennen sollen, um stets zu wissen, was wir zu tun und zu lassen haben. Wer sich nur nach außen wendet, lässt die Fähigkeit und das Bedürfnis verkümmern, sich und den Sinn seines Lebens zu erkennen. Er lebt an seinen eigentlichen Bedürfnissen vorbei. Nachhaltiges Glück wird er auf diesem Wege nicht finden.

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Bei all deinem Tun achte auf dich selbst.

Auch im Alten Testament findet sich die Mahnung zur Selbstsorge. Das Zitat stammt aus Jesus Sirach. An anderer Stelle heißt es dort:

„Mein Sohn, wenn du imstande bist, pflege dich selbst;
soweit du kannst, lass es dir gut gehen! …
Versag dir nicht das Glück des heutigen Tages;
an der Lust, die dir zusteht, geh nicht vorbei!“

Die Selbstsorge, die Pflege des eigenen Selbst, bedeutet auch, das Hier und Jetzt dankbar zu genießen. Sie darf nicht mit einem selbstsüchtigen Egoismus verwechselt werden. Die tiefsten Bedürfnisse des Menschen, schreibt Erich Fromm, sind die nach Verbundenheit und nach Wachstum, mit anderen Worten: nach einem gelingenden, liebevollen und zugewandten Miteinander und nach Entwicklung, Entfaltung und Wirksamkeit der Persönlichkeit im Innern wie im Außen. Wer diese fundamentalen Grundbedürfnisse in sich erkennt, der tut alles, was er für sich tut, zugleich für die Gemeinschaft. Die Liebe und Pflege des eigenen Selbst ist zugleich Liebe und Fürsorge für andere Menschen und für alles, worauf sich Liebe und Zuneigung erstrecken kann, wie die Natur, die Kunst, die Weisheit, liebgewordene Dinge, für das, was man tut, oder Gott.

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Man befleißigt sich freundlicher Mienen, heiterer Worte und ehrfurchtsvollen Benehmens. Auf diese Art geschieht die Pflege des rechten Umgangs mit anderen.

Die Regeln, die der chinesische Kaufmann und Philosoph Lü Buwei für die Pflege der Eltern aufgestellt hat, gelten auch für den Umgang mit sich selbst, der Selbstsorge:

„Die Pflege der Eltern geschieht auf fünffache Weise. Man richtet Häuser und Zimmer her, sorgt für bequeme Betten und Matten und für richtig zubereitete Getränke und Speisen. Auf diese Weise geschieht die Pflege des Leibes. Man bereitet fünffarbige Dinge, sorgt für bunte Bemalung und geschmackvolle Verzierung. Auf diese Art geschieht die Pflege des Auges. Man ordnet die sechs Tonarten, stimmt die fünf Noten ab, teilt sie den acht Arten von Musikinstrumenten zu. Auf diese Art geschieht die Pflege des Ohrs. Man macht die fünf Getreidearten gar … und stellt Gebratenes und Gekochtes in richtiger Übereinstimmung zusammen. Auf diese Art geschieht die Pflege des Mundes. Man befleißigt sich freundlicher Mienen, heiterer Worte und ehrfurchtsvollen Benehmens. Auf diese Art geschieht die Pflege des Willens. Diese fünf Arten abwechselnd anzuwenden und reichlich auszuführen ist die rechte Art, die Eltern zu pflegen.“

Man soll sein Leben so führen, dass es für die Sinne ein Genuss ohne Reue und für das Zusammenleben eine Freude ohne Streitigkeiten ist. Die kontinuierliche, bewusste und achtsame Pflege von Geist, Körper und Seele ist die Voraussetzung für ein glückliches Leben.

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Der Weg der Lebenspflege besteht darin, achtsam zu sein, wenn man frei von Krankheit ist.

Der Ausspruch stammt von dem japanischen Weisen Kaibara Ekiken aus seinem Buch mit dem bezeichnenden Titel ‚Regeln zur Lebenspflege‘ (Yōjōkun). In diesem Zusammenhang führt er aus:

„Man muss sich aber um die Grundlagen (des guten Lebensführung) bemühen. … Neun von zehn Menschen schaden sich selbst. Deshalb sollte jeder die Kunst der Lebenspflege kennen. … Die Alten sagten, dass es eine Kunst des langen Lebens gibt. Und weiter heißt es, ‚Das Leben des Menschen liegt bei ihm selbst und nicht beim Himmel‘. ... Wer aber ein wildes Gemüt hat, seinen Begierden freien Lauf lässt und nicht achtsam ist, der wird nicht lange leben.“

Weise Lebensführung bedeutet auf sich selbst achten, d. h. Selbstsorge: auf die Impulse und Botschaften des Körpers hören, den Gründen für die Entstehung der Gefühle nachspüren, die Bedeutung und das Gewicht der verschiedenen Bedürfnisse und Begierden ausloten. Je besser man sich kennt, umso leichter und angenehmer wird das Leben. Man hat Geist, Seele und Körper. Jedes dieser drei Teile verlangt einen sorgsamen Umgang, Zuwendung, Nahrung, Zeit und Pflege. Wer sich regelmäßig, im rechten Maß und zur rechten Zeit („wenn man frei von Krankheit ist“ – praktische Philosophie ist Prophylaxe!) um alle drei Teile kümmert, dessen Freude am Leben wird wachsen.

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Also müssen wir erwägen, wer imstande ist, die Seele richtig zu behandeln, und wer darin gute Lehrer gehabt hat.

Die Sorge, Pflege, Erziehung und Leitung der eigenen Seele war für Sokrates, von dem das Zitat stammt, die erste und wichtigste Aufgabe der Philosophie. Der Ausdruck, den er hierfür benutzt, lautet auf Griechisch „therapeia tes psyches“, die Pflege und Wartung der Seele, der Dienst an der Seele, das Sich-kümmern um das Wohlergehen, die Reinigung und die Gesundung der Seele. Unschwer erkennt man in dem Griechischen Ausdruck unser Wort „Psychotherapie“. Die Philosophie war für Sokrates und nahezu das ganze griechische, hellenistische Denken „Seelenheilkunde“. Die Philosophen erkannten, dass sich der Mensch zu wenig, nicht richtig oder nicht gründlich genug um eine gute Seelenverfassung bemühten, die Grundlage für ein glückliches Leben ist. Ihr Ideal war die gute, schöne und gesunde Seele, die zugleich die glückliche Seele ist. Sie suchten nach Wegen, wie man dieses Ideal im täglichen Leben verwirklichen kann. Das Zitat lautet vollständig:

„Also müssen wir erwägen, ob einer von uns die rechte Ausbildung hat hinsichtlich der Behandlung der Seele (therapeia tes psyches) und imstande ist, sie richtig zu behandeln, und wer darin gute Lehrer gehabt hat.“

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Da Du ein Mensch bist, beherrsche den Zorn.

In allen Weisheitslehren wurde der Zorn als eine der schwersten Verfehlungen gegen andere und sich selbst angesehen. Für die Inder war er eine der Pforten zur „Hölle“, für die Christen eine Todsünde. Seneca schrieb eines seiner umfangreichsten Bücher über den Zorn. Wer demütig das annimmt, was er nicht ändern kann, wer sein Schicksal und die unangenehmen Ereignisse des Tages mit Leichtigkeit tragen kann, in der Erkenntnis seiner eigenen Schwächen, Unvollkommenheit und Endlichkeit nachsichtig ist gegenüber den Irrtümern und Fehlern der anderen Menschen, vielleicht sogar fähig ist, ihnen zu verzeihen wie sich selbst, der bleibt frei von Ärger und Zorn. Dazu fordert uns der Ausspruch Menanders auf.

Zum Zorn gibt es eine hübsche Geschichte, die von dem bedeutenden Zen-Meister Hakuin Ekaku erzählt wird:

Ein Krieger besuchte Meister Hakuin und fragte:
"Gibt es wirklich einen Himmel und eine Hölle?"
"Wer bist du?" fragte der Meister.
"Ein Soldat der kaiserlichen Garde", erwiderte der Krieger stolz.
"Das glaube ich nicht", meint der Hakuin, "dafür siehst du viel zu jämmerlich aus. So einen stellt der Kaiser nicht in die Garde ein!"
Aufbrausend griff der Krieger zum Schwert, doch Hakuin blieb ganz ruhig und sagte nur: "Na los! Wirst du es wirklich schaffen, mir den Kopf abzuschlagen?"
Der Krieger konnte sich nicht mehr zurückhalten und stürzte wütend mit gezogenem Schwert auf den Meister ein.
Der lächelte nur und sagte: "Jetzt kennst du die erst die Hälfte der Antwort: eben hast du die Tore der Hölle geöffnet."
Wie vom Blitz gerührt blieb der Krieger stehen, dann steckte er sein Schwert in die Scheide und verneigte sich vor Hakuin.
"Jetzt kennst du die zweite Hälfte der Antwort", sprach der Meister, "eben hast du die Tore des Himmels geöffnet."

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Die Zeit bringt die Wahrheit ans Licht.

Dieses bis heute bekannte geflügelte Wort stammt von Menander. In den Weisheitslehren in Orient und Okzident war die Wahrhaftigkeit eine der zentralen Eigenschaften eines gelingenden Lebens. Für Gandhi war sie der höchste Wert: „Meine stets gleichbleibende Erfahrung hat mich überzeugt“, schreibt er in seiner Autobiographie, „dass es keinen anderen Gott als die Wahrheit gibt.“ Dabei unterschied er eine Wahrheit im Reden und eine Wahrheit im Denken. Die Gedanken wahrmachen ist das Ziel aller Philosophie. Es gibt weitere Erscheinungsformen der Wahrheit, so die Wahrheit sich selbst gegenüber und die Wahrheit im eigenen Verhalten. Sich selbst gleichbleiben, innere Stimmigkeit, die Übereinstimmung von Denken, Reden, Wollen, Fühlen und Handeln waren stets das Zeichen einer zur Reife gelangten weisen Persönlichkeit. Was hier nicht stimmig ist, wird sich immer irgendwann an negativen, leidvollen Folgen zeigen.

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Als Mensch gedenke des gemeinsamen Geschicks.

Wie ein roter Faden zieht sich der Gedanke der Mitmenschlichkeit durch die überlieferten Aussprüche des Menander. Schon das „Erkenne Dich selbst“, das bereits dreihundert Jahre vor Menander in der Vorhalle des Apollon-Heiligtums in Delphi eingraviert wurde, wollte den Eintretenden ermahnen, dass er nie vergessen solle, dass er ein Sterblicher ist, d. h. endlich, beschränkt, weder allwissend noch frei von Fehlern. Wem diese Einsicht in Fleisch und Blut übergegangen ist, wird verständnisvoll, milde und nachsichtig. Er lernt, seine Mitmenschen zu verstehen, auf sie einzugehen, ihnen zu helfen, wenn sie Hilfe brauchen, ihnen und sich selbst zu verzeihen. Er verringert seinen Ärger über andere Menschen und vermehrt die Anzahl seiner Freunde.  Für Konfuzius war solche Mitmenschlichkeit der höchste Wert und das letzte Ziel aller Persönlichkeits- und Gesellschaftsentwicklung.

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Alles, was zur rechten Zeit geerntet wird, weiß Dank.

Alles hat seine Zeit. Die Griechen nannten den rechten Augenblick Kairos und machten einen Gott aus ihm. Man hüte sich davor, warnt Menander, die Erfolge des eigenen Tuns zur Unzeit zu erwarten oder eintreiben zu wollen. Alle Früchte haben einen Zeitpunkt der Blühte, der Reife und des Verfalls. Wenn sie reif sind oder kurz davor, muss man sie ernten. Zu früh oder zu spät geerntet, schmecken sie nicht und können Krankheiten verursachen. In allem braucht man Geduld, um ruhig warten, und Entschlossenheit, um beherzt handeln zu können. Bekannt ist die Geschichte eines Kindes, das den Frühling nicht erwarten konnte und die zarten Stengel der aufkeimenden Blumen aus dem Boden zog. Nichts davon blühte auf, es hatte sie zerstört.

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Jeder Gewinn, unrechtmäßig erworben, bringt Schaden.

Menanders Ausspruch entspricht einer allgemeinen Auffassung, die in allen antiken Weisheitstraditionen in Orient und Okzident anzutreffen ist. Man scheint eine Gesetzmäßigkeit beobachtet zu haben, wonach derjenige, der mit unrechten Mitteln etwas erlangt oder zu Reichtum kommt, dies am Ende teuer bezahlt. Vielleicht hat diese Erkenntnis etwas mit dem Charakter des Handelnden zu tun. In dem unrechten Handel offenbart sich ein mangelhafter Charakter, der nicht davor zurückschreckt, anderen Unrecht zuzufügen. Ein solcher Charakter mag ein Leben in Reichtum oder Luxus führen, nie aber ein glückliches. Denn tief empfundenes, anhaltendes Glück und seelisches Wohlbefinden wird nur einem „guten“ Charakter zuteil, der mit sich im Reinen ist, menschliche Werte und Haltungen vertritt und in Übereinstimmung mit diesen lebt. Die tiefste Sehnsucht des Menschen ist auf ein gelingendes harmonisches Miteinander gerichtet. Unrechtes Verhalten schädigt oder verhindert ein solches Miteinander und zugleich die eigene Integrität. Unrechttun ist schlechter Samen im eigenen Seelengarten, der, wenn er genährt wird und aufgeht, zu innerseelischen Schädigungen führt.

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Als Sterblicher bewahre nicht unsterblichen Zorn.

So die wörtliche Übersetzung eines Ausspruchs des Menander. Gemeint ist, dass wir uns von einem Zorn, der nicht enden will, befreien sollten. Unsere Lebenszeit ist begrenzt und zu wertvoll, um sie zornig zu verbringen. Mit jedem Ereignis, das Zorn bei uns auslöst, sollten wir irgendwann Frieden schließen, d. h. es innerlich aufarbeiten und für uns beenden können. Andernfalls frisst sich der Zorn immer tiefer in die Seele und macht sie und den Körper krank. Zorn ist wie eine offene Wunde, die heilen und vernarben muss, wenn sie uns nicht dauerhaft Schmerzen bereiten und unser Leben verdüstern soll. Gut zu leben bedeutet, zu sich selbst, zu anderen Menschen und zur Welt ein schmerz- und leidfreies Verhältnis zu finden und zu bewahren. Das heißt nicht, zu akzeptieren, was ist, und sich nicht dafür einzusetzen, dass Missstände behoben und die Welt eine bessere wird. Aber das gelingt uns umso mehr, je ruhiger und ausgeglichener wir im Innern sind und keinen Zorn in uns tragen.

Vielleicht hatte Seneca an Menander gedacht, als er in seinem Buch über den Zorn schrieb: „Nicht mäßigen, nein völlig verbannen müssen wir den Zorn ... Dabei wird nichts uns bessere Dienste leisten als der Gedanke an unsere Sterblichkeit. ... Warum machen wir den Streit zu unserem Lebensgenossen?“

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Für die Sterblichen ist die Bildung ein unsterbliches Gut.

Der Ausspruch stammt von dem bedeutenden griechischen Komödiendichter Menander. Er hat über 100 Komödien geschrieben, von denen aber nur eine einzige nahezu vollständig überliefert ist. Seine Nachwirkung reicht bis zu den Komödiendichtern der Neuzeit wie Molière und Carlo Goldoni. Mit „Bildung“ ist hier nicht nur die Schulbildung gemeint. Menander dürfte auch, wenn nicht an erster Stelle, die Bildung und Formung der Persönlichkeit im Blick gehabt haben, wie sie in philosophischen Kreisen gepflegt wurde, mit denen Menander verbunden war. Danach war es das oberste Ziel der Erziehung und Bildung, insbesondere auch der Selbstbildung, den Charakter zu formen, ein tugendhafter Mensch zu werden, der sich am Guten und Schönen erfreut und es in seinem Leben zu verwirklichen sucht. Er soll sich zu einer in sich stimmigen, authentischen und ausgeglichenen Persönlichkeit bilden, die möglichst frei von negativen Affekten wie Angst, Sorge, Zorn, Ärger, Hochmut, Gier, Neid, Eifersucht etc. ist, sich weitgehend unabhängig von äußeren Gütern gemacht hat und aus einer Grundstimmung heiterer Gelassenheit heraus ein glückliches, erfülltes Leben führt. Bei einem solchen Menschen lässt sich alle Freude auf seinen inneren Reichtum zurückführen, den ihm niemand nehmen kann und der durch nichts beeinträchtigt werden kann. So bleibt er sich stets gleich, in guten wie in schlechten Zeiten, wie man es von dem großen Vorbild Sokrates gesagt hat.

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Für einen treuen Freund gibt es keinen Preis, und nichts wiegt seinen Wert auf.

Der Satz stammt aus dem Buch Jesus Sirach des Alten Testaments. Alle antiken Kulturen und Weisheitstraditionen sahen in der Freundschaft einen der höchsten Werte im menschlichen Leben. Eine der ersten und nachhaltigsten Prägungen, die der Mensch erhält und die sein ganzes Leben maßgeblich bestimmt, ist das Erlebnis der tiefen Verbundenheit, ja Einheit mit einem anderen Menschen. Er erfährt sie gemeinsam mit den Gefühlen von Geborgenheit, Sicherheit, Wärme, Nähe, Genährt- und Getragensein als Embryo im Mutterleib und speichert sie für immer in seinem Körpergedächtnis. Sein ganzes Leben wird er sich nach menschlicher Verbundenheit und nährender Resonanz sehnen. Neben der Lebenspartnerschaft und der Liebe zu den eigenen Kindern kommt daher einer tiefen, wahren Freundschaft eine fundamentale Bedeutung für ein gelingendes Leben zu. Sie ist eine Form der Erfüllung unserer tiefsten Sehnsucht, die nach Mitsein, Verbundenheit, Verschmelzung, Einssein. Der Psychoanalytiker Otto Rank spricht von dem „Trauma“ der durch die Geburt herbeigeführten Trennung und Vereinzelung, die durch das Gefühl der Verbundenheit mit einem anderen Menschen überwunden werden kann.

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Der Freund ist ein zweites Ich.

Das Zitat stammt von Aristoteles. Der höchste Grad der Freundschaft sei erreicht, wenn jemand sich zu dem Freund so verhalte wie zu sich selbst. Dies sei mit dem Gefühl der Mutter gegenüber ihrem Kind vergleichbar. Sie tue alles um des Kindes willen. Der Gute aber, der mit sich einig sei und das Gute in sich erkenne, sei sich selbst der beste Freund. Und wie zu sich selbst, so solle er sich auch zu seinem wirklichen Freund verhalten. So werde der Freund zu seinem zweiten Ich. Er liebe das Gute in ihm wie in sich selbst und verhalte sich deshalb zu ihm wie zu sich selbst. Für Aristoteles ist wahre Freundschaft ein so hoher Grad von innerer Verbundenheit, dass man nahezu von Identität sprechen könne, „eine Seele in zwei Körpern“, wie Diogenes, der Philosoph, der zweitweise in einem großen Weinfass lebte, es später ausdrücken sollte. Mit unseren besten Freunden wachsen wir zu einer Einheit zusammen.

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Die Menschen sind nicht nur zusammen, wenn sie beisammen sind; auch der Entfernte, der Abgeschiedene lebt in uns.

In Goethes Trauerspiel ‚Egmont‘ sagt dieser, nachdem er zum Tode verurteilt wurde, zu seinem Freund Ferdinand:

 „Sieh mich in diesen Augenblicken an; du verlierst mich nicht. War dir mein Leben ein Spiegel, in welchem du dich gerne betrachtet hast; so sei es auch mein Tod. Die Menschen sind nicht nur zusammen, wenn sie beisammen sind; auch der Entfernte, der Abgeschiedene lebt uns (sic). Ich lebe dir, und habe mir genug gelebt (sic). Eines jeden Tages hab ich mich gefreut; an jedem Tage mit rascher Wirkung meine Pflicht getan, wie mein Gewissen sie mir zeigte. Nun endigt sich das Leben. Ich höre auf zu leben; aber ich habe gelebt. So leb auch du, mein Freund, gern und mit Lust, und scheue den Tod nicht.“

Wahre Freundschaft braucht nicht die körperliche Anwesenheit des Freundes/der Freundin, weil Freunde/innen zu einem festen Bestandteil der inneren Welt des jeweils anderen werden. Auch nach dem Tod lebt die Freundschaft fort, solange der Verstorbene noch in dem Herzen des Freundes wohnt. Konfuzius kritisierte einmal ein Gedicht, in dem eine Frau sehnsuchtsvoll die Abwesenheit des Geliebten beklagt, mit den Worten, dies sei keine wahre Liebe, denn diese vermag jede äußere Distanz zu überbrücken.

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Eine Freundschaft, die in Feindschaft umschlagen kann, verdient ebenso wenig ihren Namen wie eine Liebe, die zu Hass werden kann.

Das ist der Sinn der folgenden Äußerung von Konfuzius:

„Ein Verwandter bleibt immer ein Verwandter, und ein alter Bekannter bleibt immer ein alter Bekannter.“

Wahre Freundschaft verbindet sich mit dem Kern des jeweils anderen Menschen. Da dieser sich im Laufe des Lebens wenig ändert, bleibt eine Verbundenheit auch dann bestehen, wenn es äußerlich zu einer Trennung kommt, etwa weil man aufgetretene Konflikte nicht bereinigen kann oder man sich auseinandergelebt hat. Meistens wird die bleibende Verbundenheit oder innere Verwandtschaft aber nicht mehr wahrgenommen, weil es zu Verletzungen oder Kränkungen gekommen ist, die man nicht heilen kann oder nicht heilen möchte. Das ist häufig bei der Trennung einer Partnerschaft der Fall. Nicht viele Menschen besitzen die Geistesgröße, über geschehene Verletzungen hinwegzusehen und nicht zu vergessen, wie tief man mit dem anderen verbunden war und dass die gemeinsame Zeit immer ein Teil der eigenen Geschichte bleiben wird.

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Liebe Freunde/innen der Weisheit,

in unserem Philosophie-Podcast „Der Pudel und der Kern“ ist eine weitere Folge #38 zu hören. Es geht darum, was das Wörtchen "Nein" mit dem gelingenden Leben zu tun hat. "Nein" bedeutet nicht selten, "Ja" zu sich selbst zu sagen. Aber wann ist das der Fall?

„Nur wenn du Nein sagen kannst, kannst du dich auf die Dinge konzentrieren, die wirklich wichtig sind.“ (Steve Jobs)

Den kostenfreien Podcast und die wichtigsten Informationen dazu finden Sie auf der Website: www.pudel-kern.com

Ferner auf diversen Plattformen wie:

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Wenn Ihnen der Podcast gefällt, empfehlen Sie ihn weiter. Über Anmerkungen und Rückfragen freuen wir uns.
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Es sind noch Plätze frei:

Wochenendseminar "Philosophie und Wandern"

21.-23. April 2023, „Haus der Weisheit“ in Reit im Winkl

An diesem verlängerten Wochenende wollen wir Geistiges und Körperliches verbinden und in einem ausgewogenen Verhältnis über unser Leben nachdenken und die Schönheit der Chiemgauer Alpen genießen. Die kurzen Textpassagen, über die wir sprechen werden, stammen von einem der bedeutendsten Weisen des chinesischen Altertums, dem Konfuzianer Xunzi. Alles, was wir für ein gelingendes Leben wissen sollten, können wir von ihm lernen. Philosophische Vorkenntnisse sind nicht erforderlich.

Xunzi – Höhepunkte chinesischer Lebensweisheit
Dauer: Freitag, 10:30 h bis Sonntag, 12:30 h
Leitung: Dr. Albert Kitzler
Seminarort: Haus der Weisheit, Unterbichlerstr. 24, 83242 Reit im Winkl
Seminargebühr: (inkl. Getränke, Tee/Kaffee, Obst, Kuchen): 390,- €
Unterkunft buchen TN selbständig. Zahlreiche Unterkünfte in Hausnähe.
Unterkunftsliste: siehe Anhang
Touristeninformation: https://www.reitimwinkl.de, Tel. 08640 80020
Anmeldung: siehe Anhang

Ich freue mich, mit Ihnen dieses Wochenende verbringen zu können.

Mit herzlichen Grüßen

Ihr

Albert Kitzler

Schließen Sie Freundschaft mit sich. Wenn Sie für sich ein wirklicher Freund, eine wahre Freundin sind, können Sie das auch für einen geliebten Menschen sein.

Die Worte stammen von dem vietnamesischen buddhistischen Mönch Thich Nhat Hanh, der im letzten Jahr im Alter von 95 Jahren verstarb. Je mehr wir mit uns selbst im Reinen sind, einen inneren Ausgleich gefunden und Freude daran haben, wie wir leben und wie wir unser Leben eingerichtet haben, umso eher sind wir fähig und bereit, anderen Menschen mit Zugewandtheit, Wohlwollen und Neugier zu begegnen und tiefere, nährende Beziehungen mit ihnen einzugehen. Mit sich selbst befreundet sein, sich anzunehmen, wie man ist, Freude am täglichen Leben zu haben, bringt Selbstvertrauen und Selbstsicherheit. Angstfrei und zugewandt können wir uns jedem Gegenüber öffnen und uns so geben, wie wir sind. Der andere spürt die freundliche Gesinnung und ist bereit, sich seinerseits zu öffnen. Wo man sich aber offen und aufrichtig begegnet und mit seinen Gefühlen wach und präsent ist, wo Seelen sich berühren, da können Freundschaft und Liebe entstehen.

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Herzensfreunde stärken einander und sind sich Balsam für die Seele.

Das ist der Sinn des folgenden Kommentars, den Konfuzius zum 13. Zeichen des I Gings (Buch der Wandlungen), der „Gemeinschaft mit Menschen“, gemacht hat:

„Doch wo zwei Menschen einig sind in ihrem innern Herzen,
Da brechen sie die Stärke selbst von Eisen oder Erzen.
Und wo zwei Menschen sich im innern Herzen ganz verstehn,
Sind ihre Worte süß und stark wie Duft von Orchideen.“

In allen Weisheitstraditionen der Antike kam der Freundschaft bei der Suche nach dem gelingenden Leben eine große Bedeutung zu. Offenbar wurde erkannt, dass für jede persönliche Entwicklung der Zuspruch und die kritische Begleitung von Gleichgesinnten, mit denen man emotional verbunden ist („im innern Herzen ganz verstehn“), unerlässlich ist. In Indien nimmt diese Aufgabe seit jeher auch der Guru wahr, der spirituelle Lehrer, und die Mitglieder der Sangha, die buddhistische Gemeinschaft.

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Freunde mit gutem Charakter machen einander besser.

Bei Aristoteles lesen wir über das Wesen der Freundschaft Folgendes:

„Die Freundschaft der Schlechten ist schlecht (denn sie treiben gemeinsam Schlechtes und sind dabei unbeständig und werden schlecht, indem sie einander ähnlich werden), die Freundschaft der Tugendhaften ist tugendhaft und wächst durch den Umgang miteinander. Und sie scheinen auch besser zu werden, indem sie tätig sind und einander korrigieren. Denn jeder nimmt einen Abdruck auf von den Eigenschaften, die ihm am anderen gefallen, und so heißt es: »Edles lernst du von Edlen.«“

Nach Aristoteles ist es wichtig, darauf zu achten, mit wem man Umgang pflegt und mit wem man eine Freundschaft eingeht. Der Charakter des Freundes färbt ab. Ist dieser gut, nimmt man Gutes an, ist er schlecht, Schlechtes. Sokrates verglich dieses Verhältnis einmal mit zwei Gläsern, die dicht beieinanderstehen. Sind sie mit einem Faden verbunden, so fließt über diesen Faden die Flüssigkeit des volleren in das leerere. Nicht selten sind Freunde einander Vorbilder und Lehrmeister und die wichtigsten Förderer und Begleiter der persönlichen Entwicklung.

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So lebe lustig, trinke; nur der heutige Tag ist dein eigen, das andere ungewiss.

In der Tragödie ‚Alkestis‘ des Euripides sagt Herakles Folgendes:

„Sieh, allen Menschen ist der Tod beschieden, und
Es gibt auf Erden keinen, welcher sicher weiß,
Ob auch der nächste Tag ihn noch am Leben trifft.
Des Glückes Laune ist ungewiss, wohin sie führt,
Und nicht erlernbar, keine Kunst enthüllt sie uns.
Nun, wenn du dies vernommen und begriffen hast,
So lebe lustig, trinke; nur der heutige Tag
Gehört dir eigen, alles andere nur dem Glück.“

Das Bewusstsein der Vergänglichkeit, die Gewissheit des eigenen Todes und die Ungewissheit seines Zeitpunkts sollten den philosophisch gesinnten Menschen zu der Erkenntnis führen, dass im Leben das Hier und Jetzt das Kostbarste ist und dass man die Zukunft weitgehend auf sich beruhen lassen sollte. Dann bleibt man gelassen. Wenn man dagegen ständig im Morgen lebt, ist man voller Unruhe. Die Worte des Euripides erinnern an eine Stelle aus der Bergpredigt Christi:

„Sorgt euch also nicht um morgen; denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jeder Tag hat genug an seiner eigenen Plage.“

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Liebe Freunde/innen der Weisheit,

ich möchte nochmals an die morgige philosophische Matinee im Web über "Authentizität" erinnern. Philosophische Kenntnisse sind nicht erforderlich:

Philosophische Matinee im Web, Sonntag, den 05. März 2023, 10-12 Uhr

Es geht um "Authentizität", um wahrhaftiges, stimmiges Leben, bei dem Denken, Fühlen, Wollen und Handeln in Übereinstimmung gebracht, Entfremdungen und belastende Prägungen aufgearbeitet und überwunden sind, ein Leben aus der eigenen Mitte heraus. Ist so etwas überhaupt möglich? Wie kommen wir dahin?

Die Einwahldaten lauten:

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Sie brauchen sich nicht anzumelden. Sie können sich einfach zuschalten. Die maximale Teilnehmerzahl beträgt 25. Ist die Zahl erreicht, werden weitere Interessenten leider nicht mehr eintreten können. Die Texte, die Grundlage unserer Diskussion sein sollen, finden Sie im Anhang.

Eine Teilnahmegebühr fällt nicht an. Über eine Spende an den gemeinnützigen Verein "MASS UND MITTE - Schule für antike Lebensweisheit" freuen wir uns. Das Spendenkonto lautet:

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Herzliche Grüße

Ihr

Albert Kitzler

Erkennt man das Ewige, so wird man duldsam und gelassen.

Ohne dieses Zitat aus dem Tao Te King (Daodejing) des Laotse zu kennen, erläutert Goethe in Dichtung und Wahrheit seinen Sinn:

„Das ist ja eben das Lehrreiche solcher sittlichen Mitteilungen, dass der Mensch erfahre, wie es andern ergangen, und was auch er vom Leben zu erwarten habe, und dass er, es mag sich ereignen, was will, bedenke, dieses widerfahre ihm als Menschen und nicht als einem besonders Glücklichen oder Unglücklichen. Nützt ein solches Wissen nicht viel, um die Übel zu vermeiden, so ist es doch sehr dienlich, dass wir uns in die Zustände finden, sie ertragen, ja sie überwinden lernen.“

Goethe hat zuvor Erfahrungen aus seiner Kindheit mitgeteilt. Man solle bedenken, dass die Erfahrung lehrt, dass alles, was geschieht, jedem zustoßen könne und dass dies kein Zeichen von besonderem Glück oder Unglück sei („dieses widerfahre ihm als Menschen …“). Das Schicksal ist immer schwankend und ungewiss. Wer diese Tatsache tief verinnerlicht und sich ganz darauf eingestellt hat, kann mit allem leben, was passiert. Er wird seine innere Ruhe und Gelassenheit bewahren („sich in die Zustände finden, sie ertragen“). Er nicht mehr Sklave, sondern Gestalter seines Schicksals sein bzw. dessen, was es mit ihm macht, er wird es „überwinden lernen“. „Der Charakter eines Menschen ist sein Schicksal“, sagte der Vorsokratiker Heraklit.

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Denn Gelassenheit und Ruhe ziemt dem weisen Manne wohl.

Die Worte stammen aus den „Bakchen“ des Tragikers Euripides. Es folgen weitere Verse zu diesem Thema:

„Denn auf die Wahrheit bös zu sein geziemt sich nicht; …
Wer von Tage zu Tag beglückt
Lebt, den preisen wir glücklich. …
Ein demütges Herz gegen das Heilge schlicht und
Ehrlich bewahren, heißt
Leben von Schicksalsschlägen stets ungekränkt.“

Die Sprache ist holprig, weil der Übersetzer versucht hat, den Rhythmus des Originals wiederzugeben. Die erste Zeile will sagen, dass Gelassenheit viel damit zu tun hat, sich der Wahrheit zu stellen und die Welt und die Menschen so anzunehmen, wie sie sind (ohne darauf zu verzichten, für eine Besserung und den Abbau von Missständen einzutreten). Die zweite Zeile bedeutet, dass wir die Gelassenheit häufig verlieren, weil wir zu sehr auf das Morgen fixiert sind und dadurch Sorgen und Ängste entwickeln, anstatt sich überwiegend auf das Hier und Jetzt zu konzentrieren. Die letzten Zeilen schließlich weisen darauf hin, dass eine Haltung der Demut davor schützt, sich von Schicksalsschlägen dauerhaft betrüben zu lassen. Wer demütig ist, weiß das Bittere geduldig zu ertragen und das Süße dankbar zu genießen.

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Was wir nicht meistern können, in der Stille abwarten.

Diese Empfehlung gibt Goethe in einem Brief an seinen Freund Knebel. Wer in Stille, d. h. mit innerer Ruhe, das Unverfügbare abzuwarten vermag, der bleibt gelassen. Nicht gekannt haben dürfte Goethe eine Stelle aus dem chinesischen I Ging (Buch der Wandlungen), an der es heißt:

„Wolken steigen am Himmel auf: das Bild des Wartens. So isst und trinkt der Weise und ist heiter und guter Dinge.“ 

Beschrieben wird eine Situation, in der ungewiss ist, ob es Regen gibt oder nicht, im übertragenen Sinne: eine unklare und unentschiedene Situation. Der Weise bleibt gelassen, ruhig und wartet auf den rechten Augenblick, um zu handeln. Gelassenheit ist auch die Kunst, geduldig und gelassen den Moment abzuwarten, der für ein wirksames, erfolgreiches Handeln der beste ist. Die Griechen nannten ihn „Kairos“. Es gilt, in ein laufendes Geschehen weder zu früh noch zu spät einzugreifen.

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Aber etwas, das den Weisen betrüben könnte, gibt es nicht.

Der Ausspruch stammt von dem chinesischen Philosophen Menzius, einem der bedeutendsten Nachfolger des Konfuzius. Zwei Sätze später heißt es:

„Und wenn er dann doch auf eines Morgens Dauer Betrübnis hätte, so ist der Edle nicht betrübt darüber.“

Gelassenheit hat viel mit der Fähigkeit zu tun, sich, die Menschen, die Welt und das Schicksal anzunehmen, wie sie sind. Das gilt jedenfalls für alles, was wir nicht beeinflussen können, und das ist das meiste. Wir akzeptieren, dass vieles, was geschieht, für uns unverfügbar ist. Unser Wunsch mag sein, alles im Griff zu haben, zu planen, vorherzusehen und zu beherrschen, nichts dem Zufall zu überlassen, alle Unsicherheiten auszuschließen. In Wirklichkeit gibt es jeden Tag Unvorhergesehenes. Wir leben im „Unversicherbaren“ (Hans Erich Nossack). Wer das begriffen und verinnerlicht hat, bleibt gelassen und geht offen und leicht durchs Leben, neugierig darauf, was geschehen wird. Ihn wird nichts „betrüben“, und wenn doch einmal, so ist er „nicht betrübt darüber“. Die Chinesen liebten paradoxe Formulierungen. Gemeint ist, dass es ihn nicht wirklich betrübt oder er schnell wieder in eine Stimmung heiterer Gelassenheit zurückfindet.

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Gelassenheit ist die Fähigkeit, loslassen zu können, nicht anzuhaften und alles Geschehen aus der Distanz zu betrachten.

Das ist der Sinn einer Stelle bei dem vietnamesischen buddhistischen Mönch Thich Nhat Hanh. In diesem Sinne ist die Gelassenheit, die er „Gleichmut“ nennt, eine Voraussetzung, jedes Wesen wahrhaft lieben zu können. Er schreibt:

„Das vierte Element wirklicher Liebe ist upeksha, was Gleichmut, Nicht-Anhaften, Nicht-Unterscheiden, Ausgeglichenheit im Geiste oder Loslassen bedeutet. Upa heißt »über«, und iksh heißt »schauen«. Du kletterst auf einen Berg, um dir eine Übersicht über die gesamte Situation zu verschaffen, ohne an die eine oder andere Seite gebunden zu sein. Wenn es in deiner Liebe Anhaftung, Unterscheidung, Voreingenommenheit oder Festklammern gibt, so ist das keine wirkliche Liebe.“

„Wirkliche Liebe“ ist für Buddhisten keine bedingungslose Bindung an eine Person, sondern die unterschiedslose Zuwendung zu allen Geschöpfen. Thich Nhat Hanh spricht von der „Weisheit der Gleichheit“, der Fähigkeit, „alle als gleichwertig zu erkennen, nicht zu unterscheiden zwischen uns und anderen … in die Haut der anderen schlüpfen, eins werden mit ihnen“. Wer eine solche Haltung verinnerlicht hat und seine Zuwendung unterschiedslos allen Wesen und Dingen entgegenbringen kann, der hat das Anhaften überwunden und behält seinen Gleichmut. Es gibt für ihn weder Gewinn noch Verlust, weder Sieg noch Niederlage, weder Erreichen noch Verfehlen. Er bleibt ruhig und gelassen in guten wie in schlechten Zeiten.

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Alles ist Meinung, und diese hängt ganz von dir ab.

Der Ausspruch stammt von dem Philosophenkaiser Mark Aurel. Weiter heißt es dort:

„Räume also, wenn du willst, die Meinung aus dem Wege, und gleich dem Seefahrer, der eine Klippe umschifft hat, wirst du unter Windstille auf ruhiger See in den sicheren Hafen einfahren.“

Der Seelenzustand der heiteren Gelassenheit war in der Antike in Orient und Okzident ein wesentliches Merkmal eines glücklichen Lebens. Bei den Stoikern wie Mark Aurel war das Ideal der „Unerschütterlichkeit des Weisen“ weit verbreitet. Man suchte nach einer Philosophie des Glücks, die unabhängig ist vom Zufall und Wandel der äußeren Umstände. Dabei erkannten die Stoiker, dass bei der Wahrung der Gelassenheit unseren Vorstellungen („Meinungen“) eine zentrale Bedeutung zukommt. Wie wir ein äußeres Geschehen aufnehmen, im Denken verarbeiten und bewerten, bestimmt, welche Gefühle in uns aufkommen, ob wir ruhig bleiben oder in Aufregung geraten. Häufig brauchen wir nur die Perspektive zu wechseln, um Sorgen, Ängste, Ärger und Aufgeregtheit zu vermeiden. Der Zustand der Gelassenheit bzw. Seelenruhe wurde in der abendländischen Philosophie der Antike häufig, wie auch in dem Zitat, mit dem griechischen Wort „galēnē“ umschrieben, was Wind- oder Meeresstille bedeutet. Obwohl Römer schrieb Mark Aurel Griechisch, die Sprache der Philosophie.

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Liebe Freunde/innen der Weisheit,

in der letzten Woche haben wir Zitate aus dem I Ging (Buch der Wandlungen) besprochen. In dieser Woche behandelten wir Aussprüche des Philosophen Lü Buwei. Zu beiden bieten wir in diesem Jahr Seminare an. Philosophische Vorkenntnisse sind nicht erforderlich.

Über das I Ging und den "Gelben Kaiser", das Grundlagenbuch zur Traditionellen Chinesischen Medizien (TCM), gibt es vom

17. bis 24. Juni 2023

im „Haus der Weisheit“ in Reit im Winkl ein Wochenseminar, in dem wir uns theoretisch und praktisch mit grundlegenden Weisheiten der ältesten chinesischen Philosophie und Gesundheitslehre befassen wollen. Wir besprechen Auszüge aus den genannten Büchern und lernen, wie sie uns dabei helfen können, in unsere Mitte zu kommen und ein glückliches, erfülltes Leben zu führen.

In praktischer Hinsicht wird uns die japanische Baletttänzerin Yuki mit der Tradition des Tai Chi und Qigong vertraut machen. Mit sanften Bewegungsübungen, langsamem Atmen und sicherem Stand wird der innere Energiefluss (Qi) angeregt und stabilisiert und stärkt so die körperliche und mentale Kraft in uns.

17. bis 24. Juni 2023 im „Haus der Weisheit“ in Reit im Winkl

Thema: Chinesische Philosophie in Theorie und Praxis:
I Ging – Der Gelbe Kaiser – Qigong – Tai Chi
Mit der japanischen Bewegungslehrerin Yuki und Albert Kitzler: Geist – Körper – Energie
Leitung: Dr. Albert Kitzler
Seminargebühr (inkl. Getränke, Tee/Kaffee, Obst): 590,- €
Unterkunft buchen TN selbständig. Zahlreiche Unterkünfte in Hausnähe.
Unterkunftsliste: siehe Anhang
Touristinformation: https://www.reitimwinkl.de, Tel. 08640 80020
Anmeldung: siehe Anhang
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Über das berühmte Weisheitsbuch „Frühling und Herbst des Lü Buwei“ findet im Lasalle-Haus/Bad Schönbrunn in der Schweiz in der Zeit vom

22. bis 24. September 2023

ein Wochenendseminar statt. Das Buch ist ein Kompendium altchinesischer Weisheit und hält auch für uns Heutige vielfältigen Rat bereit, wie wir unser Leben so führen und gestalten können, dass es sinnvoll, erfüllend und eine Freude ist zu leben. Lü Buwei hat im Westen nicht die Bekanntheit eines Laotse oder Konfuzius, steht diesen aber in der Tiefe und Lebenstauglichkeit der Gedanken in nichts nach.

Thema: "Lü Buwei – Höhepunkte der chinesischen Philosophie"
Lebensweisheiten für den Alltag
Dauer: Freitag, 18:00 h bis Sonntag, 14:00 h
Leitung: Dr. Albert Kitzler
Seminarort: Bad Schönbrunn, Schönbrunn 3, 6313 Edlibach, Schweiz
Unterkunft/Verpflegung/Seminargebühr: 722,- €
Zum Seminarhaus: www.lassalle-haus.org/de/
Anmeldung: E-Mail an massundmitte@gmx.de
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Nächste philosophische Matinee im Web am kommenden Sonntag, den 05. März 2023, 10-12 Uhr

Es geht um "Authentizität", um wahrhaftiges, stimmiges Leben, bei dem Denken, Fühlen, Wollen und Handeln in Übereinstimmung gebracht, Entfremdungen und belastende Prägungen aufgearbeitet und überwunden sind, ein Leben aus der eigenen Mitte heraus. Ist so etwas überhaupt möglich? Wie kommen wir dahin?

Die Einwahldaten lauten:

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Sie brauchen sich nicht anzumelden. Sie können sich einfach zuschalten. Die maximale Teilnehmerzahl beträgt 25. Ist die Zahl erreicht, werden weitere Interessenten leider nicht mehr eintreten können. Die Texte, die Grundlage unserer Diskussion sein sollen, finden Sie im Anhang.

Eine Teilnahmegebühr fällt nicht an. Über eine Spende an den gemeinnützigen Verein "MASS UND MITTE - Schule für antike Lebensweisheit" freuen wir uns. Das Spendenkonto lautet:

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Mit den besten Wünschen,

Ihr

Albert Kitzler

Das große Eine (Dao/Tao) erzeugt die zwei Pole (Yin und Yang) … Sind sie getrennt, so vereinigen sie sich wieder; sind sie vereint, so trennen sie sich wieder. Das ist der ewige Lauf des Himmels.

Lü Buwei stellt hier die Vorstellung der alten Chinesen von der Entstehung der Welt, dem Wandel aller Dinge und dem Prinzip des Lebens dar. Im Zusammenhang heißt es:

„Das große Eine (Dao/Tao) erzeugt die zwei Pole (Yin und Yang); die zwei Pole erzeugen die Kraft des Dunklen und des Lichten. Die Kraft des Trüben und des Lichten wandelt sich; die eine steigt in die Höhe, und die andere sinkt in die Tiefe; sie vereinigen sich und bilden die Körper, wogend und wallend. Sind sie getrennt, so vereinigen sie sich wieder; sind sie vereint, so trennen sie sich wieder. Das ist der ewige Lauf des Himmels. Himmel und Erde sind im Kreislauf begriffen. Auf jedes Ende folgt wieder ein Anfang, auf jedes Äußerste folgt eine Wiederkehr. Alles ist aufeinander abgestimmt. ... Die vier Jahreszeiten treten nacheinander hervor. Sie bringen Hitze und Kälte, Kürze und Länge, Weichheit und Härte. Das, woraus alle Wesen entstehen und ihren Ursprung haben, ist das große Eine; wodurch sie sich bilden und vollenden, ist die Zweiheit des Dunklen und Lichten.“

Alles ist Anziehung und Abstoßung, Entstehung und Vergehen, Blüte und Verfall, Ruhe und Bewegung. Alles entsteht aus Gegensätzen. Das ist die Dynamik der Lebendigkeit, die sich ständig erneuert und in Bewegung hält. „Jede Systole (hat) ihre Diastole (Zusammenziehung und Ausdehnung). Es ist die ewige Formel des Lebens, die sich auch hier äußert.“ (Goethe) Diese natürliche Bewegung reicht bis in die persönliche Lebensführung, so beispielsweise im gesunden Wechsel von vita activa (äußere Tätigkeit) und vita contemplativa (innere Sammlung), der auch mit der Ordensregel der Benediktiner, dem „ora et labora“ (bete und arbeite), angestrebt wird.

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Die wertvollste Erkenntnis ist diejenige, die die Persönlichkeit vollkommen macht.

Und weiter heißt es bei Lü Buwei:

„Man kann aber seine Persönlichkeit nicht anders vollkommen machen als dadurch, daß man lernt.“

Das kontinuierliche Lernen im Sinne einer fortschreitenden Kultivierung der eigenen Persönlichkeit im Denken, Handeln, Wollen und Fühlen ist klassisch konfuzianisch. Wer ein glückliches, erfülltes und sinnvolles Leben führen möchte, der muss an sich arbeiten: sich immer besser kennenlernen, seinen Horizont erweitern und seine Lebensweise konsequent an seinen Werten und Lebenszielen ausrichten. So wird er im Innern wie in seinen äußeren Handlungen immer mehr in seine Mitte kommen, authentisch, wahrhaftig und in sich stimmig werden. Ob ein Mensch jemals „Vollkommenheit“ erreicht, mag dahinstehen. Jeder noch so kleine Schritt in diese Richtung aber erhöht die Freude am Leben und vermindert das Leiden. Das Lernen selbst soll ruhig, mit Lust und Freude und maßvoll vollzogen werden. Kurz nach dem Zitat heißt es:

„Wer sich auf den Beruf eines Lehrers versteht, der macht, daß seine Schüler Ruhe finden und fröhlich sind, Zeit haben, sich erholen können, ernst sind und streng gegen sich selbst.“

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Zur Pflege des Lebens ist nichts wichtiger, als seine Werte und die Gesetze von Maß und Mitte zu kennen und sie in seiner Lebensführung zu wahren.

Das ist der Sinn folgender Stelle bei Lü Buwei:

„Der Weise untersucht das Gleichgewicht der Kraft des Dunklen und des Lichten und unterscheidet den Nutzen aller Dinge, um das Leben zu fördern. Darum ruhen Geist und Seele in seinem Leib, und er erreicht ein hohes Lebensalter. Ein hohes Lebensalter bedeutet nicht, daß das Alter von Natur kurz wäre und künstlich verlängert werden müßte, sondern daß die von Natur gesetzten Grenzen erreicht werden. Diese von der Natur gesetzten Grenzen werden dadurch erreicht, daß man die Schädigungen fernhält. 

Was bedeutet das Fernhalten der Schädigungen? Wenn zuviel Süßes, zuviel Saures, zuviel Bitteres, zuviel Scharfes, zuviel Salziges dem Körper zugeführt wird, so entstehen Schädigungen. Wenn zuviel Freude, zuviel Zorn, zuviel Trauer, zuviel Furcht die Seele umtreibt, so entstehen Schädigungen. Wenn zu große Hitze, zu große Kälte, zu große Dürre, zu große Feuchtigkeit, zuviel Wind, zuviel Regen, zuviel Nebel die Nerven aufregen, so entstehen Schädigungen. Darum ist zur Pflege des Lebens nichts wichtiger als die Kenntnis der Grundlagen ...“

Mit dem „Dunklen und Lichten“ sind Yin und Yang gemeint, die polaren und gegenläufigen Kräfte, die nach chinesischer Anschauung die Dynamik und den Gang der Welt bestimmen. „Den Nutzen aller Dinge zu unterscheiden“ heißt, zu erkennen, was im Leben wichtig und nährend ist und was nicht, d. h. die Werte, nach denen man seine tägliche Lebensführung ausrichtet. Auch hier wird erkennbar, wie wichtig die Vorstellung von einem „naturgemäßen“ Leben im Denken der alten Chinesen war: „Der Mensch hat die Erde zum Vorbild“. Die Kenntnis der Lebenswerte und der natürlichen Gesetze von Maß und Mitte ist das, was Lü Buwei die „Kenntnis der Grundlagen“ nennt.

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Die Leute im Altertum nahmen die Natur zum Vorbild. Sie hatten feste Haltungen, so dass sich ihre Lebendkraft nicht erschöpfte und sie ein langes Leben führten.

Bei Lü Buwei lesen wir:

„In alter Zeit gab es Menschen, die den Weg der Wahrheit gefunden; sie brachten ihr Leben zu einem hohen Alter. Der Töne, Farben und Leckerbissen vermochten sie sich lange zu freuen. Woher kommt das? Weil sie ihre Anschauungen früh gefestigt hatten. Sind die Anschauungen früh gefestigt, so versteht man es früh mit seinem Leben zu sparen. Versteht man es früh zu sparen, so erschöpft sich die Lebenskraft nicht. … Der Mensch verhält sich gleich wie die Natur. Alle Geschöpfe sind zwar äußerlich verschieden, aber ihren Trieben nach dieselben. Darum nahmen im Altertum die Leute, die ihre Person oder auch das Weltreich in Ordnung bringen wollten, die Natur zum Vorbild. … Darum geht das Leben der Großen und Vornehmen in der Regel auch rasch zu Ende. Aber nicht nur die Außendinge zehren an ihm, sondern er selbst schädigt sein Leben … und niemals kommt er zur Selbsterkenntnis.“

Ein „langes Leben“ haben steht bei den alten Chinesen für ein geistig-körperliches gesundes und gelingendes Leben. Es ist voller Freude. „Früh Anschauungen haben“ meint ethische Haltungen, die die eigene Persönlichkeit und das Gemeinschaftsleben wachsen und gedeihen lassen. „Mit seinem Leben sparen“ besagt, sein Leben zu pflegen und es nicht zu vergeuden. Mit „Lebenskraft“ ist der innere Energiefluss, Qi, gemeint, ein zentraler Begriff in der altchinesischen Philosophie und Heilkunde. Die „Natur zum Vorbild“ nehmen heißt, die eigene und äußere Natur zu achten und sie nicht zu schädigen, das, was Albert Schweizer die „Ehrfurcht vor dem Leben“ nannte. Ruhm, Macht, großer Besitz und eine herausgehobene Stellung in der Gesellschaft wirken dagegen eher belastend, weil man dabei „niemals zur Selbsterkenntnis kommt“.

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Der kommt nicht weiter im Leben, der sich nicht zu beschränken vermag und dadurch Maß und Mitte verfehlt.

Das ist die Ansicht Lü Buweis:

„Was aber das Leben nicht vorwärts gehen läßt, sind die Lüste. Darum beschränkt der Weise vor allem die Lüste. Ist eine Halle groß, so ist sie zu schattig, ist eine Terrasse hoch, so ist sie zu sonnig. Hat man zu viel Schatten, so bekommt man Rheumatismus; hat man zu viel Sonne, so wird man gelähmt. Das sind die Übel, die daher kommen, wenn Schatten und Sonne nicht das rechte Maß haben.“

Sich hinsichtlich der Begierden nicht bescheiden zu können, so führt Lü Buwei etwas später aus, gründet in einer selbstsüchtigen Lebensweise:

„Der Himmel beschirmt alles ohne selbstsüchtige Bevorzugung. Die Erde trägt alles ohne selbstsüchtige Bevorzugung. Sonne und Mond scheinen über alles ohne selbstsüchtige Bevorzugung. Die vier Jahreszeiten gehen ihren Gang ohne selbstsüchtige Bevorzugung. Sie wirken nach ihrer Art, und alle Wesen wachsen und gedeihen. Von Huang Di gibt es ein Wort: Bei den Tönen meide die Fülle, bei der Schönheit meide die Fülle, bei den Kleidern meide die Fülle, bei den Düften meide die Fülle, bei den Speisen meide die Fülle, bei der Wohnung meide die Fülle.“

„Fülle“ steht hier für Maßlosigkeit. Die alten Chinesen meinten, dass man von der Natur lernen könne, dass organisches Wachstum und Lebenserhaltung auf den Gesetzen von Harmonie, Maß und Mitte beruhen. Eine Kraftentfaltung, die mit einem selbstsüchtigen Verhalten der Menschen vergleichbar wäre, das die Ausgeglichenheit des Ganzen zerstört, gibt es in der Natur nicht

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Wer in sich Klarheit geschaffen hat und mit sich im Reinen ist, der trifft stets das Rechte, ohne vorher nachdenken zu müssen.

Das ist der Sinn folgender Stelle bei Lü Buwei:

„Wer dieses Leben vollendet, dessen Geist kommt in Harmonie, sein Auge wird klar, sein Ohr verständig, sein Geruch fein, sein Geschmack scharf, und alle seine Glieder werden gewandt und frei. Ein solcher Mensch findet Glauben, ohne zu reden, trifft das Rechte, ohne sich vorher zu überlegen, findet sein Ziel, ohne sich vorher zu besinnen.“

Wer zu sich selbst und in seine Mitte gekommen ist, so dass Denken, Handeln und Sprechen in Übereinstimmung mit den eigenen Werten und Vorstellungen kommen, der schärft auch seine Sinne, seine Gefühle und seinen Instinkt. Er braucht über seine Entscheidungen nicht mehr nachzudenken, sondern trifft aus seinem Bauch heraus die richtige. Das Ideal der Persönlichkeitsentwicklung der Samurai, der japanischen Schwertkämpfer, zielte darauf an, es dahin zu bringen, dass man in jedem Moment spontan ohne nachzudenken das Richtige tut. Wer sich gefunden hat, sein Denken und seine Sinne kultiviert hat, der kann auf sein Bauchgefühl vertrauen. Seine Werte und Haltungen sind in Fleisch und Blut übergegangen.

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Die Außendinge sind dazu da, daß man sie benützt, um durch sie das Leben zu gewinnen, nicht daß man das Leben benützt, um die Außendinge zu gewinnen.

Lü Buwei war ein Kaufmann und Politiker, der die Philosophie liebte und in einem berühmten Buch Weisheiten vieler chinesischer Denker zusammenstellte. Das Zitat stammt aus diesem Buch. Weiter heißt es dort:

„Heutzutage gibt es betörte Menschen, die vielfach unter Drangabe ihres Lebens die Außendinge zu gewinnen suchen. Damit zeigen sie, daß sie wahren Wert nicht zu schätzen wissen. Wer wahren Wert nicht kennt, nimmt das Wichtige für unwichtig und das Unwichtige für wichtig. Wer das tut, wird aber in all seinen Handlungen notwendig Mißerfolg haben.“

Eine Grunderkenntnis der antiken praktischen Philosophie in Ost und West war die Einsicht, dass die äußeren Dinge und Güter nur Mittel zum Zweck sind und dass das Wertvollste das innere Leben, der innere Reichtum ist, der ein gelingendes Leben auszeichnet. Das Leben vieler Menschen erweckt in seinem äußeren Erscheinungsbild den Eindruck, als gelte für sie das Gegenteil. Ihre ganze Kraft, Zeit, Sorge und Konzentration widmen sie dem Erwerb, Erhalt und der Steigerung äußerer Güter wie Besitz, Ansehen, Macht, gesellschaftliche Stellung etc. Auf ihr Seelenleben aber, etwa dass die „Knoten des Herzens“ gelöst werden, selbstschädige Prägungen aufgelöst, negative Affekte wie Ängste, Sorgen, Zorn, Ärger, Neid, Eifersucht etc. abgebaut und gute Anlagen, Fähigkeiten und Begabungen gepflegt und gefördert werden – auf all das verwenden sie nur wenig Zeit und Energie. Sie erkennen nicht, was wirklich wichtig für sie ist und was zweitrangig.

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Wenn du wahrhaftig bist, so hast du Licht und Gelingen. Beharrlichkeit bringt Heil.

Das 5. Doppelzeichen des I Ging steht für das Warten. Oben befindet sich das Wasser oder Abgründige, unten der Himmel oder das Schöpferische. In dem Urteil zu diesem Zeichen heißt es: „Das Warten. Wenn du wahrhaftig bist, so hast du Licht und Gelingen. Beharrlichkeit bringt Heil. Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.“

Der Übersetzer Richard Wilhelm kommentiert die Stelle mit folgenden Worten:   

„Eine Gefahr liegt vor einem, die überwunden werden muß. Schwäche und Ungeduld vermögen nichts. Nur wer stark ist, wird mit seinem Schicksal fertig, denn er kann infolge der inneren Sicherheit ausharren. Diese Stärke zeigt sich in unerbittlicher Wahrhaftigkeit. Nur wenn man den Dingen, so wie sie sind, ins Auge zu schauen vermag, ohne jeden Selbstbetrug und Illusion, entwickelt sich aus den Ereignissen ein Licht, das den Weg zum Gelingen erkennen läßt. Auf diese Erkenntnis muß entschlossen beharrliches Handeln folgen; denn nur, wenn man entschlossen seinem Schicksal entgegengeht, wird man damit fertig. Dann kann man das große Wasser durchqueren, d.h. die Entscheidung treffen und die Gefahr bestehen.“

In allen antiken Weisheitslehren finden wir den Rat, dass das beste Mittel, im schwankenden Schicksal sein Selbst zu wahren und ein gutes Leben zu führen, darin besteht, die wichtigsten Werte in sich selbst zu suchen, Selbstvertrauen zu entwickeln, sich selbst treu zu bleiben und beharrlich seinen Weg zu gehen. All das hat mit „Wahrhaftigkeit“ zu tun, d. h. mit einer authentischen und autonomen Lebensführung. „Sich selbst betrügen ist von allem das Schlimmste“, sagte Sokrates.

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Trennung ist das Los des Wanderers. Aber wer an seinem Inneren festhält und mit Demut und Dankbarkeit vorangeht, der kommt ans Ziel.

Dies scheint der Sinn des 56. Zeichens des I Gings zu sein: Der Wanderer. Dort heißt es in einer sehr verdichtenden bildhaften Sprache, die typisch ist für das I Ging:

„Der Berg steht still, oben das Feuer flammt auf und verweilt nicht. Darum bleiben sie nicht beisammen. Fremde, Trennung ist das Los des Wanderers. Das Urteil: Der Wanderer. Durch Kleinheit Gelingen. Dem Wanderer ist Beharrlichkeit von Heil.“ 

Da man als Wanderer auf sich gestellt ist, sind Demut und Bescheidenheit förderlich („Kleinheit“). Richard Wilhelm erklärt die Stelle wie folgt: „Wenn man gegen die anderen zuvorkommend ist, so erringt man Erfolge. Der Wanderer hat keine feste Stätte, die Straße ist seine Heimat. Darum muss er dafür sorgen, dass er innerlich recht und fest ist, dass er nur an guten Orten verweilt und nur mit guten Menschen verkehrt. Dann hat er Heil und kann unangefochten seine Straße ziehen.“

Vielleicht wollte das I Ging hier den Lebensweg des Menschen veranschaulichen, sein Dao, den „rechten Weg“. Nur wer sein Seelenleben in Ordnung gebracht hat und mit einer Haltung der Demut, Bescheidenheit und Dankbarkeit durch das ständig sich verändernde Leben geht, der wird in allem Wandel sein Selbst wahren und ans Ziel kommen. Dieses Ziel ist für die alten Chinesen bekanntlich der Weg selbst. Wer so leben möchte, sagt das I Ging weiter, der suche Menschen, Orte und Verhältnisse, die ihm guttun und die ihn nicht von sich selbst entfremden.

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Das Schöpferische bewirkt erhabenes Gelingen, fördernd durch Beharrlichkeit.

So lautet das Urteil zum ersten Doppelzeichen des I Ging, dem Schöpferischen. Konfuzius sagt dazu:

„Groß wahrlich ist die Ursprungskraft des Schöpferischen, alle Wesen verdanken ihm ihren Anfang. Und diese Kraft durchdringt den ganzen Himmel.“ „Die Wolken gehen, und der Regen wirkt, und alle einzelnen Wesen strömen in ihre Gestalt ein.“ „Der Lauf des Schöpferischen verändert und gestaltet die Wesen, bis jedes seine rechte, ihm bestimmte Natur erlangt, dann bewahrt er sie in Übereinstimmung mit dem großen Gleichmaß. So zeigt er sich fördernd durch Beharrlichkeit.“

Angedeutet wird hier, was es heißt, „naturgemäß“ zu leben und seine Bestimmung („Dao“, der rechte Weg) zu erfüllen. Wie die Natur ständig neues Leben schafft, so soll der Mensch schöpferisch leben, Dinge hervorbringen und in seinem Wirkungskreis die Welt gestalten. Die Leitidee der persönlichen Entwicklung wie des gedeihlichen Zusammenlebens ist dabei Maß und Mitte (das „großes Gleichmaß“). Dafür, dass dies gelingt, ist zum einen Beharrlichkeit erforderlich, die stetige Ausrichtung des Lebens an Werten, die den Prinzipien der Erhaltung, des Wachstums und der Harmonie entsprechen; zum anderen deren kontinuierliche Umsetzung im Denken, Sprechen und Handeln. Diese Werte können der Natur abgeschaut werden. Dazu passen zwei Aussprüche aus demselben Gedankenkreis: „Die Dauer ist die Art des Weisen“. „Der Mensch hat die Erde zum Vorbild“.

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Wer seine Bestimmung kennt und sein Leben danach einrichtet, ist zufrieden und frei von Sorgen.

Das dürfte der Sinn der folgenden schwierigen Passage aus der „Großen Abhandlung“ zum I Ging sein, ein erklärender Text, der möglicherweise von Konfuzius geschrieben wurde:

„Indem der Mensch … dem Himmel und der Erde ähnlich wird, kommt er nicht in Widerspruch mit ihnen. Seine Weisheit umfaßt alle Dinge, und sein Dao ordnet die ganze Welt. Darum macht er keinen Fehler. Er wirkt allenthalben, aber er läßt sich nirgends hinreißen. Er freut sich des Himmels und kennt das Schicksal. Darum ist er frei von Sorgen. Er ist zufrieden mit seiner Lage und ist echt in seiner Gütigkeit. Darum vermag er Liebe zu üben.“

Hier wird das Ideal eines weisen Menschen beschrieben, der die im I Ging aufgezeichneten Einsichten verstanden hat und sie als Richtschnur für sein tägliches Handeln praktisch umsetzt. Nicht in Widerspruch mit Himmel und Erde zu geraten meint eine Lebensweise, die sich im Einklang mit der Natur befindet und die Gesetze von Entstehen und Vergehen, Wachstum, Blüte und Verfall erkannt und für sich angenommen hat. Ein solcher Mensch vermag eine ruhige, fruchtbare und wohltuende Ordnung in seine Dinge und sein Leben zu bringen, sie harmonisch weiterzuentwickeln und so seine Bestimung („Dao“) zu verwirklichen. Er wahrt Maß und Mitte und meidet die Extreme („läßt sich nirgends hinreißen“). Er kann die Welt und sein Schicksal annehmen, wie sie sind, und sich daran erfreuen. So ruht er in sich und ist frei von Sorgen. Aus dieser inneren Harmonie und Stimmigkeit schöpft er Kraft und die Fähigkeit, gütig zu seinen Mitmenschen zu sein und allem mit tiefer Zugewandtheit und Liebe zu begegnen.

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